Nadya Karima Melati 
(Writer and Historian - Bonn, Germany)
​
"No theory, no history" - Werner Sombart dalam Modern Capitalism (1903)
 
Tulisan ini dibuat untuk merespon pameran Selidik Jurik yang diinisiasi oleh Ressa Ria dan Khemal Andrias. Bekerja sama dengan seniman Fefia Suh dan Rininta, pasangan ini menyajikan sebuah pameran tentang fenomena perempuan hantu berjudul Selidik Jurig.  Pameran tersebut memperlihatkan bagaimana masyarakat Indonesia memandang konsep hantu perempuan. Ressa dan Khemal memberikan deskripsi tentang fenomena hantu, bahwa identitas keperempuanan yang menjebak mereka menjadi hantu yang mengerikan. Mulai dari kuntilanak yang diperkosa, sundel bolong yang meninggal saat melahirkan atau suster ngesot yang dituduh penyihir. Sebagai antropolog mereka menyajikan persepsi masyarakat terhadap ketakutan dengan identitas perempuan, hal ini senada dengan yang saya kemukakan dalam buku saya Membicarakan Feminisme (Melati, 2020: 137).
 
Saya terkesan dengan pameran yang diadakan secara luring dan daring ini, walau saya jauh di Jerman, saya tetap bisa menikmati pameran hantu-hantu perempuan yang disajikan melalui website selidikjurig.org dan Zine yang diterbitkan. Pameran ini menjelaskan bagaimana patriarki menyebabkan monsterisasi hantu-hantu perempuan namun belum cukup utuh untuk menjelaskan kapan monsterisasi terhadap hantu-hantu perempuan terjadi. Untuk itu, saya sebagai sejarawan menyumbang dimensi analisis tentang monsterisasi hantu-hantu perempuan dalam lingkup waktu.
 
Menggunakan konsep Longue Durée untuk melihat posisi perempuan di masyarakat
Kalimat "tanpa teori, tidak ada sejarah" dari Werner Sombart menjadi kalimat pertama yang dikutip Fernand Braudel dalam pengantar buku "Capitalism and Material Life 1500-1800." Menurut bapak dari metode penulisan sejarah Annales ini, penulisan sejarah membutuhkan sebuah model untuk menjelaskan sekumpulan peristiwa-peristiwa, entah baik atau buruk, untuk menjadi sebuah landasan interpretasi jalannya sejarah manusia. Buku tersebut juga menjadi seri perdana dari tiga serangkai buku Civilization and Capitalism. Tiga buku tersebut menjelaskan sebuah proses pertumbuhan ekonomi dunia, yang berpusat pada Eropa dan imperialismenya. Fernand Braudel melalui buku-bukunya mempopulerkan sebuah metode untuk melihat kesinambungan antara ketimpangan ekonomi pada hari ini melalui proses periodisasi yang panjang. Dimulai pada awal pertumbuhan kapitalisme di Eropa akibat lonjakan populasi, terbentuknya kota-kota yang saling terhubung, urbanisasi dan konsentrasi kekuasaan, kelas dan modal. Periode modern awal 1500-1800 menjadi titik baginya untuk melihat bagaimana ekonomi dan ketimpangan bisa dijelaskan pada hari ini.
Dalam History and Social Science: The Longue Durée yang diterjemahkan oleh Immanuel Wallerstein, Fernand Braudel memusatkan perhatian analisis dari sebuah krisis dan mempersepsikan sejarah sebagai sebuah proses keberlanjutan. Metode Longue Durée yang ditawarkan Braudel berbeda dengan penulisan sejarah yang biasanya terpenjara pada peristiwa-peristiwa detil dan mencoba mencari pola yang berulang. Ia menawarkan untuk terlebih dahulu memulai bertolak pada krisis, misalnya ketimpangan ekonomi, dan kemudian menyelidiki struktur penyebab krisis dalam masyarakat dengan bantuan ilmu sosial. Penyelidikan struktur ini kemudian dijadikan landasan untuk melihat pola dari detail peristiwa-peristiwa yang terjadi (Braudel, 1958: 178).
 
Pameran Selidik Jurig menggunakan pendekatan feminisme untuk melihat ketakutan masyarakat terhadap hantu perempuan sehingga kita bisa membuat asumsi bahwa ada krisis terhadap perempuan. Krisis ini kemudian harus kita telaah melalui metode ilmu sosial seperti feminisme. Dengan feminisme pula kita dapat menyelidiki struktur yang menyebabkan krisis terhadap perempuan. Struktur tersebut bisa dengan cepat kita katakan patriarki yang secara langsung juga membuat kategorisasi antara manusia dan hantu/monster.
 
Sebagaimana yang ditampilkan dalam penggambaran monster di Selidik Jurig, bagian-bagian tubuh perempuan dan pengalaman perempuan menjadi sebuah monster yang penampakannya menakutkan. Payudara, darah menstruasi, rambut panjang menggambarkan sebuah ketakutan dialami oleh perempuan dan ditangkap sebagai peristiwa fenomena hantu perempuan di masyarakat Bandung oleh Ressa dan Khemal. Dengan memosisikan patriarki sebagai penyebab, perlahan-lahan kita bisa melihat terbentuknya sebuah struktur dan ketakutan di masyarakat yang menyasar tubuh dan identitas perempuan sebagai monster. Untuk menyelidiki struktur, kita harus memperluas lokus dan pola. Sebab patriarki ini terjadi tidak hanya di mata masyarakat Bandung, tapi juga masyarakat Asia Tenggara dan Oseania, di mana pola tentang hantu perempuan juga muncul di tengah-tengah masyarakat.
 
Fenomena Kuntilanak yang menjadi asal usul kota Pontianak juga dijelaskan Timo Duile, Antropolog Jerman. Dalam jurnal Kuntilanak: Ghost Narratives and Malay Modernity in Pontianak, Indonesia, Timo menjelaskan bagaimana posisi Kuntilanak dalam persepsi orang Kalimantan Melayu tentang relasi modernisasi lingkungan sekitar (ecology) dengan roh setelah kehadiran Islam Melayu (Duile, 2002: 282). Gambaran hantu perempuan menyeramkan dengan detail  rambut panjang, gaun putih dan wajah pucat dipopulerkan oleh film-film horor. Dari masa ke masa gambaran hantu sebagai sosok perempuan menakutkan ditawarkan oleh beberapa film-film, sebut saja Suzana yang populer pada 1960-1970, Kuntilanak dari Rizal Mantovani pada 2000an awal hingga Joko Anwar Pengabdi Setan (2017). Pola dari film-film horor yang menawarkan sosok seram hantu perempuan kurang lebih serupa: perempuan digambarkan sensual dan jelita. Kemudian perempuan cantik ini mengalami tragedi yang disebabkan oleh keperempuanannya: perkosaan, hamil, melahirkan, menyusui.
 
Pertanyaannya adalah, sejak kapan unsur-unsur keperempuanan menjadi hal yang menakutkan dalam masyarakat? Mengapa pengalaman menjadi perempuan seperti menstruasi, hamil, melahirkan dan menyusui menjadi hal yang menakutkan? Krisis terhadap persepsi tubuh perempuan yang menjadi monster harus ditelisik lebih jauh, sebelum periode ketika film-film horor diproduksi atau foklore masyarakat terbentuk. Hal ini bisa ditelisik dalam karya sejarawan perempuan Asia Tenggara pada masa pra-modern seperti Barbara Andaya dan antropolog lain yang meneliti tentang kehadiran monoteisme dan pergeseran relasi manusia dan roh.
 
Ambiguitas Perempuan masa Pra Modern
Salah satu penelitian komprehensif tentang sejarah perempuan sebelum abad ke-20 yang baru-baru ini diterjemahkan ke dalam bahasa Indonesia adalah buku Kuasa Rahim: Reposisi Perempuan Asia Tenggara Periode Modern Awal 1400-1800 karya Barbara Andaya. Buku ini berusaha menggali posisi perempuan pada masa modern awal, jauh sebelum ide tentang negara merdeka di Asia Tenggara hadir dan identitas perempuan digabungkan melalui pengalaman-pengalaman tubuhnya. Barbara Andaya tidak menyajikan generalisasi tetapi ia menawarkan satu konsep yang terjadi pada perempuan-perempuan di masa tersebut yakni ambiguitas. Ambiguitas di sini berarti posisi perempuan tidak bisa serta merta digeneralisasikan tinggi atau rendah, melainkan ada kondisi-kondisi tertentu yang memainkan peran dan mengubahnya. Ia mengambil contoh tentang peran perempuan sebagai penyembuh dalam bab "Perempuan dan Perubahan Kepercayaan/keagamaan". Dalam bab ini, dijelaskan tentang posisi perempuan penyembuh di wilayah masyarakat yang masih menganut kepercayaan lokal. "Dari semua cairan tubuh, darah menstruasi dianggap yang paling sakti" (Andaya, 2006: 72).
 
Perempuan pada masa pra modern, menurut Barbara Andaya memegang posisi penting khususnya dalam upacara kepercayaan lokal. Identitas keperempuanan dan kelelakian menjadi perpaduan unik simbol harmonisasi alam gaib dan manusia. Hal itu yang membuat sosok bissu, memegang posisi penting di masyarakat Sulawesi Selatan. Selain itu sosok perempuan baya/menopause (berhenti mengeluarkan darah menstruasi) juga penting untuk memimpin upacara-upacara yang menghubungkan roh dan manusia. Sebab perempuan yang sudah selesai menstruasi dianggap sakti dan memegang posisi tinggi dalam upacara dan rumah tangga. Namun, pada bab "Menjadi Perempuan" pengalaman keperempuanan seperti kematian saat melahirkan menyebabkan perempuan menjadi hantu. Pontianak, menurutnya, adalah legenda khas Melayu yang juga ditemukan dalam bahasa-bahasa Austronesia. Pada umumnya, tidak ada gambaran jelas bagaimana sosok roh perempuan dideskripsikan kecuali pada karya hikayat Abdullah Munshi yang menggambarkan bagaimana sosok pontianak bergentayangan dengan usus menjuntai dan menghisap darah bayi yang baru lahir (Andaya, 2006: 213).
 
Perbandingan antara dua posisi perempuan dan pengalaman keperempuanannya menjadi semakin kentara dan tergeser ke arah monsterisasi, khususnya setelah kehadiran agama-agama monoteisme yang membabat habis sistem kepercayaan lokal dan menggantinya dengan ketuhanan yang esa. Kehadiran agama monoteisme menjadi wahana modernisasi yang juga memperkenalkan konsep patriarki, pemuka agama yang dicirikan dengan identitas laki-laki dan kemudian meminggirkan identitas perempuan dan identitas non-biner (bissu).
 
Kehadiran Monoteisme dan Monsterisasi Perempuan
Kehadiran monoteisme di wilayah Indonesia dan Asia Tenggara pada umumnya harus dilihat sebagai proses panjang yang berangsur-angsur. Dalam proses panjang ini, perubahan-perubahan dalam struktur sosial dan peran-peran di masyarakat berubah. Termasuk dengan bagaimana patriarki menginfiltrasi posisi perempuan. Barbaya Andaya mengemukakan bahwa setelah abad ke-14, sosok perempuan sebagai raja tidak bisa lagi di temukan di wilayah Asia Tenggara. Perempuan ditaklukkan melalui agensi pernikahan dan tunduk terhadap posisi laki-laki sebagai pemimpin keagamaan di masyarakat.
Agama monoteisme seperti Islam dan Kristen diperkenalkan bersamaan dengan patriarki. Mereka memperkenalkan konsep ketuhanan yang maskulin, menggeser kemudian menghancurkan kepercayaan lokal yang berhubungan dengan roh dan alam. Perjalanan struktur ekonomi-sosial masyarakat yang sebagaimana dikisahkan dalam Civilization and Capitalism Fernand Braudel berada dalam satu garis linear menuju apa yang disebut peradaban. Peradaban dalam konteks Asia Tenggara sering disebut dengan istilah pembangunan atau modernisasi. Sebagaimana yang disebutkan oleh Timo Duile dalam konteks Melayu Kalimantan, proses modernisasi adalah adaptasi masyarakat dengan agama Islam. Menjadi modern adalah ketika sultan membuka hutan, mengusir kuntilanak dengan suara azan (Duile, 2020: 290).
 
Peradaban yang dimulai dari infiltrasi agama monoteis-patriarki membentuk posisi perempuan dan tubuhnya pada hari ini. Sebuah pendapat yang kuat tentang evolusi roh sebagai hantu/monster di wilayah Indonesia dan Oceania dijabarkan oleh antropolog Jeannette Marie Maego and Alan Howard dalam buku Spirits in Culture, History and Mind (1996). Menurut mereka, kehadiran monoteisme tidak menghilangkan sosok dan relasi masyarakat dengan roh (spirits) sebagai kepercayaan asli mereka secara total, namun mengubah peran roh dalam masyarakat dan menjadikannya monster/hantu. Dalam kepercayaan lokal sebelum kehadiran agama monoteis, roh hidup berdampingan dan saling berkomunikasi. Roh berbeda dengan dewa yang memiliki kekuatan. Roh pada umumnya memiliki berbagai sifat sebagaimana manusia pada umumnya: ada yang baik, ada yang jahat atau ada yang netral. Untuk itu dibutuhkan perantara dari dunia manusia untuk bisa berkomunikasi dengan dunia roh. Perantara tersebut adalah sosok yang sakti seperti perempuan, sebab mereka menstruasi atau sosok dengan identitas harmonis seperti bissu.
 
Kehadiran monoteisme menolak adanya sosok spiritual lain selain Tuhan. Monoteisme mengganti peran dewa-dewi menjadi sosok panteon, santa atau manusia super. Sementara roh dengan posisi yang setara manusia bergeser menjadi hantu/monster. Keagamaan monoteis-patriarkis juga mengajarkan biner antara baik dan buruk. Hal ini berimbas pada posisi identitas perempuan, laki-laki dan gender lainnya di masyarakat. Patriarki menggeser posisi identitas laki-laki sebagai pemimpin agama semakin ke atas dan berimbas pada posisi perempuan dan gender lainnya yang sebelumnya memegang peran sebagai perantara komunikasi dengan roh.
 
Binaritas yang dijadikan landasan berpikir monoteisme hanya memperbolehkan kekuatan spirit Tuhan yang bernilai baik sementara kekuatan roh bernilai jahat. Dan ajaran biner membuat surga tidak bisa hadir tanpa keberadaan neraka.  Monoteisme memosisikan roh sebagai sosok yang jahat, berbahaya, berasal dari neraka dan menakutkan disandingkan dengan ketuhanan yang baik dan penyelamat surga. Pergeseran ini membuat peran perempuan yang sebelumnya sebagai perantara roh menjadi dukun atau penyihir karena sebelumnya perempuan mampu berkomunikasi dan memerintahkan roh.
 
Selain itu, upacara-upacara kepercayaan yang menggunakan metode komunikasi dengan roh seperti kegiatan yang berhubungan dengan proses transenden, diterjemahkan dalam agama monoteis sebagai kesurupan (possesion). Perempuan dianggap sebagai sosok yang lemah dan mudah dirasuki oleh roh jahat, atau roh jahat itu berwujud seperti perempuan. Perempuan tidak dihalangi untuk beribadah secara monoteis, tetapi tentu kesulitan untuk menembus posisi sebagai pemimpin keagamaan monoteisme. Tidak adanya pengakuan perempuan sebagai pemimpin agama monoteis, menyebabkan struktur patriarki dalam agama monoteis sempurna dan semakin meminggirkan perempuan.
 
Kesimpulan
Pameran Selidik Jurig menyampaikan pesan: perempuan mengalami krisis dalam masyarakat. Patriarki telah melakukan monsterisasi terhadap pengalaman perempuan bahkan setelah perempuan mati. Perempuan dipuja atas sensualitas dan kecantikannya di sisi lain dijadikan hantu jahat dan menyeramkan ketika ia meninggal. Kita harus melihat monsterisasi perempuan dalam jangka waktu yang panjang dan berangsur-angsur. Alih-alih menyasar bahwa hantu perempuan adalah dampak dari patriarki, kita harus menelisik patriarki sebagai sebuah sistem dan ilmu sejarah dan antropologi berperan untuk menggali penyebab terbentuknya sistem yang merugikan perempuan tersebut. Dalam penyelidikan periode yang panjang, patriarki sebagai sistem sosial di masyarakat hadir bersamaan dengan masuknya agama monoteisme. Agama monoteisme memperkenalkan sistem biner, memberikan penghargaan lebih kepada laki-laki dan meminggirkan gender lainnya. Tidak hanya perempuan dan gender lainnya, monoteisme-patriarki juga melakukan monsterisasi terhadap roh. Monsterisasi terhadap roh membuat perempuan dan pengalaman keperempuanan menjadi hal yang misterius dan menakutkan. Dan peradaban manusia, dibangun di atas ketakutan terhadapnya.

Siti Lutfiyah Azizah 
(Cases Analyst - The National Commission on Violence Against Women)
​
“Saya takut, Mbak. Buat (ber)cerita begini saja, saya butuh waktu lama. Saya terus-menerus berpikir untuk mati. Semua orang menyalahkan saya.”
Suaranya bergetar. Terkadang tangis pelannya terdengar. Berkali-kali ia menyalahkan dirinya atas peristiwa traumatis yang dialami, perkosaan oleh pasangan yang (dianggap) tidak mungkin melakukannya.
 
Sejak hari pertama saya memutuskan terlibat di Komnas Perempuan, beragam kisah korban yang dikecam dan dibungkam dengan berbagai alasan memang sering saya dengar, termasuk alasan cinta. Pengalamannya bisa lebih buruk jika korban dan pelaku berada dalam ikatan pernikahan atau pacaran. Terkadang orang sekitar, termasuk keluarga dan penegak hukum, melihat kekerasan yang terjadi sebagai konflik hubungan biasa. Contohnya jika terjadi perkosaan oleh pacar, anggapan yang dihadirkan adalah konflik akibat hubungan seks berlandaskan cinta, bukan kekerasan. Munculnya stigma sebagai perempuan murahan menjadikan Kekerasan Dalam Pacaran (KDP) pun dapat berakhir dengan pernikahan yang dipaksakan. Korban yang ditinggalkan begitu saja oleh pelaku tentu jauh lebih banyak.

Kekerasan dalam ikatan pernikahan pun tak jauh berbeda. Kekerasan Dalam Rumah Tangga (KDRT), apalagi kalau ‘hanya’ kekerasan psikis, dianggap sekadar konflik pasutri yang akan memudar seiring dengan menguatnya cinta dan komitmen. Stigma korban KDRT pun bukan main parahnya. Dari mulai dianggap melebih-lebihkan kekerasan yang terjadi, tidak bersyukur, hingga dituduh durhaka dan pembongkar aib keluarga.

Seorang penyintas yang saya kenal dikecam lebay karena bercerai sebagai upayanya memutus KDRT yang didapat. Ia dianggap hanya mau menerima value baik yang penuh cinta kasih dari orang tuanya, hingga tidak bisa menerima pasangannya yang abusive dan manipulatif. Bayangkan, kamu dididik orang tuamu dengan penuh cinta, kemudian kamu memilih orang yang salah untuk menikah karena ternyata suamimu pelaku KDRT, namun justru kamu dan didikan orang tuamu lah yang disalahkan saat memutuskan bercerai.

Yang membuat itu semakin menyakitkan justru karena komentar itu datang dari pihak yang saya pikir akan berada di sisi korban, mendukung pemulihannya. Ternyata pihak tersebut justru merendahkannya sedemikian rupa dan menyebarkannya ke banyak pihak. Tak sedikit yang menuduhnya terjebak romantisme ala drama korea (drakor) sehingga tidak mau melihat bahwa perilaku abusive pasangannya adalah cinta. Ia yang tadinya seorang korban KDRT, harus kembali menjadi korban atas jahatnya komentar orang-orang sekitar dan mengalami trauma berulang.
 
Victim Blaming bukan Dukungan, tapi Reviktimisasi Korban

Kecaman dan hinaan berulang pada korban KDP dan KDRT seringkali bertameng bentuk kepedulian dan dukungan pada korban. Apalagi jika sudah menikah dan memiliki anak. Mereka yang mengecam akan semakin menekan dengan alasan, “Kasihan anakmu kalau orang tuanya bercerai/ayahnya dipenjara. Lagipula harusnya kamu mengerti kalau seperti itulah kasih sayang suamimu.”

Orang-orang tersebut luput melihat bahwa memaknai kekerasan sebagai cinta adalah bagian dari manipulasi – manipulasi adalah bagian dari kekerasan psikis. Korban dipaksa menerima bahwa kekerasan adalah cinta. Hal buruk yang dialaminya dinafikan, ditolak sebagai kekerasan. Semua tuduhan dan kecaman wajib dianggap saran dan dukungan penuh cinta buat dirinya. Padahal yang sebenarnya terjadi adalah korban mengalami viktimisasi sekunder atau reviktimisasi.

Reviktimisasi pada korban sendiri merupakan upaya menstigma korban yang memperburuk kondisinya karena tidak mendapatkan respon positif sesuai harapan. Reviktimisasi terjadi saat korbanlah yang dituntut bertanggung jawab atas kekerasan tersebut. Bentuk reviktimisasi tentu saja bisa bermacam-macam. Dari mulai meragukan cerita korban, menyalahkannya, serta bentuk perlakuan negatif lainnya yang tidak sesuai dan jelas berbeda jauh dengan makna dukungan penuh empati dan cinta.

Pada akhirnya, reviktimisasi membuat korban KDP dan KDRT pun semakin tak berdaya. Dalam beberapa kasus yang saya temui, dampak psikologis karena mengalami reviktimisasi bervariasi. Dari mulai munculnya trauma kembali, depresi, hingga berulang kali melukai diri dan mencoba bunuh diri. Kerentanan korban mengalami reviktimisasi tak jarang mengakibatkan korban makin ketakutan untuk melapor dan memproses kasusnya secara hukum.
 
Kekerasan Bukanlah Cinta, Berikan Dukungan yang Tepat

Adanya pede dan geer dengan mengira bahwa victim blaming adalah dukungan positif untuk korban tentu menyebalkan. Bahkan bisa berubah bahaya karena membuat pelaku jemawa. Alasan cinta semakin kerap disalahgunakan. Seorang pacar bisa memukul, melarang dan membatasi aktivitas korban, hingga memperkosa pasangannya dengan alasan cinta. Seorang suami bisa menampar, memaksa berhubungan seksual sesuka hatinya, menyetop nafkah, menuntut banyak hal pada istrinya dengan alasan cinta berbasis kepatuhan. Belum ditambah adanya dalil-dalil agama yang disalahgunakan secara serampangan untuk menguatkan posisinya sebagai pelaku kekerasan. Mirisnya saat korban berusaha mencari bantuan, kita semua tahu kalau tidak sedikit orang, termasuk tokoh agama, mengecam dan menyamakannya dengan membongkar aib suami.

Padahal KDP dan KDRT tidak sesederhana yang bisa kita pahami. Adanya ikatan personal antara korban dan pelaku sering membuat korban berpikir ulang untuk mencari bantuan. Ada yang tidak sadar kalau dirinya adalah korban dan menelan bulat-bulat bahwa kekerasan tersebut adalah bentuk cinta pelaku. Banyak juga yang sadar namun terpaksa tetap bertahan karena beragam alasan. Salah satunya, stigma dan victim blaming dari sekitar.

Itu kenapa, mari berhenti menyalahkan korban. Apalagi ikut campur memberi pendapat dan nasihat tanpa diminta. Kalau kita tidak mengenal atau mendengar cerita langsung dari korban, dukunglah korban dengan menahan diri berkomentar yang tidak perlu, juga menegur orang yang malah mengecam korban. Itu jauh lebih baik daripada ikut menyebarkan gosip kekerasan yang dialami korban dengan bumbu fitnah. Selain tidak sensitif, itu semakin menunjukkan betapa buruknya keberpihakan kita pada kasus kekerasan, khususnya KDP dan KDRT.

Kalaupun korban memercayakan ceritanya pada kita, hal yang penting dilakukan adalah dengar, dengar, dan dengar. Mendengarkan yang baik dan empati ini kunci penting dalam memahami dan memulai dukungan tepat pada korban. Kita juga bisa memberikan apresiasi atas keberaniannya bercerita kepada kita. Katakan bahwa apa yang ia alami bukanlah kesalahannya dan itu bukanlah bentuk cinta dari pelaku. Kita bisa menanyakan kondisi dan perasaannya, tanpa memaksa. Karena tidak semua korban mampu bercerita setelah mengalami KDP atau KDRT dalam jangka waktu panjang.

Saat korban merasa siap, kita bisa mengajak korban mencari bantuan. Entah itu akses bantuan hukum, psikologis, rumah aman, dan lain-lain sesuai yang dibutuhkannya. Bahwa kita ada dan bersedia membantu semampu kita saat mereka membutuhkan.
​
Pada intinya, korban akan semakin yakin bahwa cinta tidak pernah diposisikan serendah perilaku kekerasan. Kita juga akan semakin belajar bahwa mengecam korban bukanlah dukungan beralibi cinta dan sayang, melainkan reviktimisasi yang justru ikut menjadikan kita sebagai pelaku kekerasan.
 
Terima kasih untuk para penyintas yang telah berani bersuara, terkhusus seseorang yang mengizinkan kisahnya untuk saya cantumkan. You all are warriors.

Iqraa Runi Aprilia 
(Manager Subscription Jurnal Perempuan)
​
Sahabat Jurnal Perempuan (SJP) adalah wadah bagi banyak orang untuk menimba Ilmu dan berbagi cerita. Saya adalah salah satu mantan SJP yang kemudian menjadi Subscription Manager Jurnal Perempuan. Kisah ini terbilang unik sebab awalnya saya hanyalah seorang mahasiswa S1 Ilmu Filsafat Universitas Indonesia yang memiliki peminatan feminisme. Ketertarikan saya pada isu-isu gender dipicu oleh seorang dosen tempat saya berkuliah – Gadis Arivia – Beliau juga adalah salah satu pendiri Yayasan Jurnal Perempuan (YJP).

Saya masih ingat dengan jelas bagaimana semangatnya saya pada hari pertama penyelenggaraan kelas Paradigma Feminis yang diampu oleh ibu Gadis. Saya mencoba menunjukan performa terbaik dengan memperlihatkan bagaimana baiknya saya dalam menerima materi pada setiap perkuliahan – bisa dikatakan ambisius. Namun sepertinya ibu Gadis menangkap sinyal tersebut sehingga beliau mengajak saya dan rekan-rekan lain di kelas untuk bergabung pada acara International Women’s Day yang diadakan oleh Yayasan Jurnal Perempuan pada tahun 2016 di Amigos, Kemang. Saat itu kami datang ke acara tanpa  membayar apapun namun bu Gadis berkali-kali mengingatkan kami untuk menikmati hidangan yang telah disediakan. Saya secara pribadi begitu mengagumi integritas beliau pada isu feminisme sebab kepeduliannya bukan hanya pada hal teknis universitas namun meluas pada hal-hal remeh seperti nasib anak didiknya yang sudah makan atau belum.

Sejak saat itu saya tidak bisa berhenti memikirkan tentang skripsi saya yang harus bertemakan feminisme dan dibimbing oleh bu Gadis. Sejujurnya motivasi saya menjadi SJP adalah bu Gadis. Setelah saya menjadi SJP saya terkejut karena alasannya bukan tentang bu Gadis lagi namun karena saya melihat bagaimana YJP memperlakukan saya – yang saat itu SJP – dengan sangat baik. Setiap acara Kajian Filsafat dan Feminisme (KAFFE) mereka telah mempersiapkan hidangan, Himah Solihah atau yang dikenal dengan mba Ima (Koordinator SJP) tidak pernah lupa menyisipkan kartu ucapan selamat ulang tahun pada edisi terdekat dengan ulang tahun SJP.

Mungkin saya salah satu mahasiswa yang beruntung karena dapat menyelesaikan kuliah tepat waktu dengan tema dan dosen pembimbing yang saya idam-idamkan. Saya lulus dengan nilai tugas akhir sangat memuaskan 8,9 melalui skripsi yang berjudul “Central Human Functional Capabilities: Memberdayakan Kebijakan Publik Nondiskriminatif Melalui Pendekatan Kapabilitas Martha Nussbaum”.

Setelah lulus saya tidak menyangka bu Gadis meminta saya untuk bergabung dengan YJP untuk membantu Abby Gina – yang pada saat itu adalah Program Officer. Saya dengan sangat senang mengiyakan dan saya dapat mengenal lebih jauh tentang YJP. Ternyata YJP adalah sebuah wadah dimana orang-orang penuh tekad berkumpul. Pada video Jurnal Perempuan edisi ke-100 saya diminta menjadi host yang mewawancarai 3 narasumber luar biasa dan penuh kisah yaitu Meutia Hatta (Menteri Negara Pemberdayaan Perempuan 2004-2009), Nur Iman Subono (Dewan Pengawas JP), dan Marianna Amiruddin (Direktur Eksekutif JP 2007-2014). Pada pembuatan video tersebut saya mengetahui banyak cerita tentang YJP yang tidak diketahui banyak orang seperti bagaimana perjuangan pendiri dan dewan pengawas agar Lembaga Swadaya Masyarakat (LSM) ini tetap berdiri.

Sebagai jurnal feminis satu-satunya di Indonesia Jurnal perempuan telah melakukan banyak hal. Jurnal Perempuan telah mengulas tentang isu-isu perempuan yang masih dianggap tabu oleh Sebagian masyarakat. Jurnal Perempuan berani membongkar pemikiran konservatif mengenai siapa itu nelayan dengan menghadirkan penelitian dan dokumentasi mengenai perempuan nelayan. Kecintaan saya terhadap YJP semakin bertumbuh saat saya bergabung menjadi badan pekerjanya sebab YJP tidak terasa sebagai kantor melainkan rumah.
​
Video Fisherwomen/ Perempuan Nelayan  (https://www.youtube.com/watch?v=gzSyPW2D73o&t=1359s ).
Video Jurnal Perempuan Mencapai Edisi 100 (https://www.youtube.com/watch?v=AA5Vx25ket0 ).

By Emmi Roche
(International Friends of JP Since 2021)

​I have a passion for seeing women be happy, have power in creating the lives they want for themselves and their family where they are heard and have the freedom to have what they want in life and make their own decisions powerfully. So, when Gadis Arivia, the founder of Jurnal Perempuan shared with me about Jurnal Perempuan’s work, I embraced the mission instantly and I was eager to help the cause.  I like the research-based advocacy work and the idea of creating a space for women scholars and activists to write and document gender issues in Indonesia. As we all know, women are seldom supported in research that pertains to gender issues. It is research that is never considered important in academia and our society. At least when I was a lecturer at Brawijaya University in East Java in the 1980s, hardly any gender issues were discussed at that time.
 
When I went to college in Bogor, I realized for the first time that I was being raised in a matrilineal culture, where women inherited property from their mothers. Later on, I became aware of gender issues when I traveled the world. I met my husband at the University of Brawijaya, and soon after, we went to the Philippines for 18 years and then retired to the US. My family is a multicultural family where east meets west, and we raised our children grounded in both worlds. My husband is a US citizen, and I am originally from West Sumatera, of the Minangkabau tribe, with a solid matrilineal family. In my culture, women inherited lands from their mothers. My mother was a teacher and wanted me to get a higher education.  From the time I was a small girl, she promised me if need be, to sell a piece of land in order to send me to college.  Women have full authority over the land.  In that sense, naturally, women have the power to make decisions. I realized how lucky I was to have grown up in a culture that valued women and gave them a strong role in household decision-making and the public sphere.
 
Currently, I am taking a 2-year course in Team Management and Leadership Program. In this course, I am being trained to become an effective leader who can produce results in any area of life with freedom, and create a team and teamwork in any situation. For me, leadership skills are essential in empowering others. When I see a woman struggling in their relationship with others (family members, coworkers, community, etc.), I can feel their pain.  I have empathy and compassion for them. I want them to feel heard, and the least I can do is listen to them generously.  By being there for them, they feel that someone cares; they are not alone.
 
Through my course, love, compassion generosity, and solidarity are emphasized. We are here to support and empower each other. Indonesia is no longer my home country, but it is home in my heart. Through the work of Jurnal Perempuan, I am a part of a community that values women’s research, thinking, and being. I am committed to helping Jurnal Perempuan expand women's knowledge and apply it to create change and transformation. We all can help or chip in whatever way we can. I encourage you to visit Jurnal Perempuan's donation page today.